Upanišade

Upanišade (sanskrit: उपनिषद् upaniṣad - istina, vrlina) su hinduistički spisi koji čine srž učenja vedante. To su drevni sanskritski tekstovi koji sadrže neke od centralnih filozofskih koncepata i ideja hinduizma, deo kojih je zajednički sa religioznim tradicijama kao što su budizam i džainizam. Ove rasprave su deo veda kojima se nastoji da se sadržina filozofski obrazloži.

Najstarije Upanišade potiču iz predbudističkog, a mlađe iz hrišćanskog doba. Upanišade su između 700. i 500. p. n. e. satstavljali šumski asketi kao završne delove Veda. Poznate su i kao šruti, odnosno tekstovi „za slušanje“ i skoro sva njihova učenja u dijaloškoj su formi. Značenje reči upanišada je „sedeći dole pored“ gurua koji prenosi svoja učenja. Zapisano je više od stotinu kompilacija ovih dijaloga, mada je samo njih trinaest prihvaćeno za smriti, odnosno svete spise. Upanišade raspravljaju o odnosu pojedinca i svemira, o prirodi univerzalne duše, o značenju života i prirodi života posle smrti.

Upanišade su prvi tekstovi poštovani među Indijcima koji označavaju ideju da jedno nepromenjivo sopstvo prelazi iz jednog tela u drugo, i to u zavisnosti od postupaka. Tako dobri postupci donose dobre plodove, a loši rezultiraju budućom reinkarnacijom.

Upanišadsko razdoblje

Upanišadsko razdoblje (800-450. p. n. e.) jedna ja od najvećih era stvaralačkog mišljenja u istoriji hinduizma. Bilo je obeleženo povećanim zanimanjem za pitanje ljudskog postojanja. Upanišadske askete su bili filozovi, učitelji i vidovnjaci. Živeli su po šumskim skolništima. Dane su provodili u proučavanjima, posmatranjima i pretresanju zbunjujućih pitanja o kosmosu. Ovi pustinjaci su privlačili mlade dihove koji su se nadali da će se uključiti u njihove rasprave i tako dostići prosvetljenje.

Tradicija upanišada srodna je sa drugim asketskim tradicijama koje su se razvile u isto vreme ili kasnije. One su poznate kao šramana i karakteriše ih ideologija povlačenja iz sveta i praktikovanja asketizma. U tekstovima nastalim od 800. do 400. godine pre naše ere mnogo je tragova ovakvih verovanja i učenja po kojima je život patnja, a oslobađanje dolazi jedino kroz prekidanje veza sa svetom. Najvažnije od ovih tradicija, koje su se održale i kasnije razvile, jesu budizam i đainizam.

Rukopisi

Dva najstarija (oko 700.-500. p. n. e.) i najznačajnija upanišadska rukopisa su ’’Brihadaranjaka Upanišada” i ’’Čandogja Upanišada”. U ovoj drugoj pitanje je tako postavljeno kako bi odgovor mogao pokazati ondos između žrtvene vatre na oltaru, vatre sunca i tapas tapasa (vatre razumevanja). Pitanje se odnosi na stvaralačke moći svemira. Formulisano je ovako: Kakva je priroda Jednog koje je uzrok svekolikog postojanja? Odgovor raspravlja o kreativnim moćma tapasa, žrtvovanja i vrhovne istine, brahmana.

Verovanja

Proučavaoci Upanišada verovali su da je važan ne zamo čin žrtvovanja, već pre njegov duh. Verovali su da meditacijom ili posmatranjem mogu spoznati svoj odnos prema bogovima i poreklo ove božanske povezanosti. Takođe su želeli da saznaju šta su zapravo i u kakvom su odnosu sa Apsolutnom Realnošću, odnosno brahmanom.

Verovalo se da kod posvećenog učenika ovakva duhovna posmatranja i traženja uzrokuju tapas (žar znanja). Ostavljajući po strani sve ostalo, on to u stvari „žrtvuje“. Tako su napuštali, odnosno „žrtvovali“ ovozemaljske stvari i time ih prinosili na oltar sopstvenoga srca. Ovakva samožrtvovanja obavljana su istovremeno sa vatrenim žrtvovanjima vedskih sveštenika.

Upanišadske askete su žrtvovale svoje jastvo, disciplinovali telo i čeznuli za prosvetljenjem. Verovali su da se time pokazuje snaga za prevazilaženje zemaljskih stvari i razmatranje važnih pitanja o stvarnosti. Tako je stvoreno mišljenje da pojedinac, iza porvšnog jastva, poseduje suštinsko ili stvarno jastvo. Pitanje je dakle, bilo, kakvo je to suštinsko jastvo i kako se može dosegnuti. Na ovo pitanje, važno i za moderni hinduizam, delimično je dat odgovor novom idejom o Apsolutnom.

U Upanišadama su svi brojni bogovi vedske tradicije svedeni na jednog, brahmana. Verovalo se da je on vrhovna suština svemira. Ova suština se nalazi u svemiru, u različitim oblicima pojavnog sveta i u duši pojedinca.

Glavna tema upanišadskih mislilaca bila je ideja da je duša pojedinca, atman, odvojni deo brahmana, univerzalne duše. Od upanišadske ere se verovalo da atman, ili duša pojedinca, jeste brahman, univerzalna duša. Izdvojana ja kao atman, ali se po dostizanju mokše, spasenja, ponovo ujedinjuje sa brahmanom. Konačno, reč brahman odnosila se na univerzalnu suštinu u kojoj su sadržane sve vrste moći. Ideja atmana-brahmana ponovljena je u čuvenoj rečenici Čandogja Upanišade „tat tvam asi“, bukvalno, „ti si to“. To znači da ne postoji razlika između pojedinačnog i opšteg.

Литература

• Madhu Bazaz Wangu, Hinduizam, prevod: Jasna Jerbić, Čigoja štampa. 2002. ISBN 978-86-7558-042-3..
• Kembridžova ilustrovana istorija religije, Stylos, Novi Sad. 2006. ISBN 978-86-7473-281-6..
• Brooks, Douglas Renfrew (1990), The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Shakta Tantrism, The University of Chicago Press 
• Brown, Rev. George William (1922), Missionary review of the world, Volume 45, Funk & Wagnalls 
• Deussen, Paul; Bedekar, V.M. (tr.); Palsule (tr.), G.B. (1997). Sixty Upanishads of the Veda, Volume 2. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7. 
• Deussen, P. (2010), The Philosophy of the Upanishads, Cosimo, ISBN 978-1-61640-239-6 
• Chari, P. N. Srinivasa (1956), Radhakrishnan, Sarvepalli, ur., History of Philosophy Eastern and Western 
• Chousalkar, Ashok (1986), Social and Political Implications of Concepts Of Justice And Dharma, Mittal Publications 
• Collins, Randall (2000), The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual Change, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9 
• Cornille, Catherine (1992), The Guru in Indian Catholicism: Ambiguity Or Opportunity of Inculturation, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-0566-9 
• Deussen, Paul (1908), The philosophy of the Upanishads, Alfred Shenington Geden, T. & T. Clark, ISBN 978-0-7661-5470-4 
• Easwaran, Eknath (2007), The Upanishads, Nilgiri Press, ISBN 978-1-58638-021-2 
• Eliot, T. S. (1963), Collected Poems, 1909-1962, New York: Harcourt, Brace & World, ISBN 978-0-15-118978-6 
• Britannica, Encyclopædia, Advaita, Pristupljeno 10. 8. 2010 
• Farquhar, John Nicol (1920). An outline of the religious literature of India. H. Milford, Oxford university press. ISBN 978-81-208-2086-9. 
• Fields, Gregory P (2001), Religious Therapeutics: Body and Health in Yoga, Āyurveda, and Tantra, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-4916-5 
• Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 
• Glucklich, Ariel (2008), The Strides of Vishnu: Hindu Culture in Historical Perspective, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 
• Heehs, Peter (2002), Indian religions: a historical reader of spiritual expression and experience, NYU Press, ISBN 978-0-8147-3650-0 
• Holdrege, Barbara A. (1995), Veda and Torah, Albany: SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1639-6 
• Jayatilleke, K.N. (1963), Early Buddhist Theory of Knowledge (PDF) (1st izd.), London: George Allen & Unwin Ltd., Arhivirano iz originala (PDF) 24. 12. 2018. g., Pristupljeno 18. 06. 2019 
• Joshi, Kireet (1994), The Veda and Indian culture: an introductory essay, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0889-8 
• Keith, Arthur Berriedale (2007). The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-0644-3. 
• King, Richard (1999), Indian philosophy: an introduction to Hindu and Buddhist thought, Edinburgh University Press, ISBN 978-0-87840-756-9 
• King, Richard (1995), Early Advaita Vedānta and Buddhism: the Mahāyāna context of the Gauḍapādīya-kārikā, Gauḍapāda, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2513-8 
• Klostermaier, Klaus K. (2007), A survey of Hinduism, SUNY Press, ISBN 978-0-585-04507-8 
• Lanman, Charles R (1897), The Outlook, Volume 56, Outlook Co. 
• Lal, Mohan (1992), Encyclopaedia of Indian Literature: sasay to zorgot, Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1221-3 
• Müller, Friedrich Max (1900), The Upanishads Sacred books of the East The Upanishads, Friedrich Max Müller, Oxford University Press 
• Mahadevan, T. M. P (1956), Radhakrishnan, Sarvepalli, ur., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd 
• Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary, ISBN 978-0-8426-0286-0, Pristupljeno 10. 8. 2010 
• Müller, F. Max (1899), The science of language founded on lectures delivered at the royal institution in 1861 AND 1863, ISBN 978-0-404-11441-1 
• Nakamura, Hajime (2004), A history of early Vedānta philosophy, Volume 2, Trevor Leggett, Motilal Banarsidass 
• Olivelle, Patrick (1998). The Early Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195124354. 
• Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195070453. 
• Olivelle, Patrick (1998), Upaniṣads, Oxford University Press, ISBN 978-0192835765 
• Panikkar, Raimundo (2001), The Vedic experience: Mantramañjarī : an anthology of the Vedas for modern man and contemporary celebration, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1280-2 
• Parmeshwaranand, Swami (2000), Encyclopaedic Dictionary of Upanisads, Sarup & Sons, ISBN 978-81-7625-148-8 
• Phillips, Stephen H. (1995), Classical Indian metaphysics: refutations of realism and the emergence of "new logic", Open Court Publishing, ISBN 978-81-208-1489-9, Pristupljeno 24. 10. 2010 
• Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press 
• Radhakrishnan, Sarvepalli (1956), Radhakrishnan, Sarvepalli, ur., History of Philosophy Eastern and Western, George Allen & Unwin Ltd 
• Raghavendrachar, Vidvan H. N (1956), Radhakrishnan, Sarvepalli, ur., History of Philosophy Eastern and Western 
• Ranade, R. D. (1926), A constructive survey of Upanishadic philosophy, Bharatiya Vidya Bhavan 
• Rinehart, Robin (2004), Rinehart, Robin, ur., Contemporary Hinduism: ritual, culture, and practice, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-905-8 
• Schopenhauer, Arthur; Payne, E. F.J (2000), E. F. J. Payne, ur., Parerga and paralipomena: short philosophical essays, Volume 2 of Parerga and Paralipomena, E. F. J. Payne, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-924221-4 
• Schrödinger, Erwin (1992). What is life?. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-42708-1. 
• Schrader, Friedrich Otto; Library, Adyar (1908), A descriptive catalogue of the Sanskrit manuscripts in the Adyar Library, Oriental Pub. Co 
• Sen, Sris Chandra (1937), „Vedic literature and Upanishads”, The Mystic Philosophy of the Upanishads, General Printers & Publishers 
• Sharma, B. N. Krishnamurti (2000). A history of the Dvaita school of Vedānta and its literature: from the earliest beginnings to our own times. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-1575-9. 
• Sharma, Shubhra (1985), Life in the Upanishads, Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-202-4 
• Singh, N.K (2002), Encyclopaedia of Hinduism, Anmol Publications PVT. LTD, ISBN 978-81-7488-168-7 
• Slater, Thomas Ebenezer (1897), Studies in the Upanishads ATLA monograph preservation program, Christian Literature Society for India 
• Smith, Huston (1995). The Illustrated World's Religions: A Guide to Our Wisdom Traditions. New York: Labyrinth Publishing. ISBN 978-0-06-067453-3. 
• Tripathy, Preeti (2010), Indian religions: tradition, history and culture, Axis Publications, ISBN 978-93-80376-17-2 
• Urwick, Edward Johns (1920), The message of Plato: a re-interpretation of the "Republic", Methuen & co. ltd, ISBN 9781136231162 
• Varghese, Alexander P (2008), India: History, Religion, Vision And Contribution To The World, Volume 1, Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0903-2 
• Versluis, Arthur (1993), American transcendentalism and Asian religions, Oxford University Press US, ISBN 978-0-19-507658-5 
• Wadia, A.R. (1956), „Socrates, Plato and Aristotle”, Ur.: Radhakrishnan, Sarvepalli, History of Philosophy Eastern and Western, vol. II, George Allen & Unwin Ltd 
• Raju, P. T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited 
• Edgerton, Franklin (1965). The Beginnings of Indian Philosophy. Cambridge: Harvard University Press. 
• Embree, Ainslie T. (1966). The Hindu Tradition. New York: Random House. ISBN 978-0-394-71702-9. 
• Hume, Robert Ernest. The Thirteen Principal Upanishads. Oxford University Press. 
• Johnston, Charles (1898). From the Upanishads. Kshetra Books (Reprinted in 2014). ISBN 9781495946530. 
• Müller, Max, translator, The Upaniṣads, Part I, New York: Dover Publications (Reprinted in 1962). ISBN 978-0-486-20992-0.
• Müller, Max, translator, The Upaniṣads, Part II, New York: Dover Publications (Reprinted in 1962). ISBN 978-0-486-20993-7.
• Radhakrishnan, Sarvapalli (1953). The Principal Upanishads. New Delhi: HarperCollins Publishers India (Reprinted in 1994). ISBN 978-81-7223-124-8. 

Dodatna literatura

• Davids, T. W. Rhys (1899). „The Theory of 'Soul' in the Upanishads”. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland: 71—87. JSTOR 25208067. 

• Modak, M. S. (1931). „Spinozistic Substance and Upanishadic Self: A Comparative Study”. Philosophy. 6 (24): 446—458. JSTOR 3746162. doi:10.1017/S0031819100032393. 

• Davenport, A. (1952). „W. B. Yeats and the Upanishads”. The Review of English Studies. 3 (9): 55—62. JSTOR 511150. 

• Mathur, D. C. (1972). „The Concept of Self in the Upanishads: An Alternative Interpretation”. Philosophy and Phenomenological Research. 32 (3): 390—396. JSTOR 2105571. doi:10.2307/2105571. 

Spoljašnje veze

• Complete set of 108 Upanishads, Manuscripts with the commentary of Brahma-Yogin, Adyar Library
• Upanishads, Sanskrit documents in various formats
• The Upaniṣads article in the Internet Encyclopedia of Philosophy