Википедија

Хилдегарда Бингенска

Хилдегарда Бингенска (нем. Hildegard von Bingen; Бермерсхајм фор дер Хее, 16. септембар 1098 — Бинген на Рајни, 17. септембар 1179) је била немачка часна сестра, мистик, аутор и композитор.[1][2] Она се сматра оснивачем научне природне историје у Немачкој.[3]

Хилдегарда
Хилдегард и Волмар
Лични подаци
Датум рођења(1098-09-16)16. септембар 1098.
Место рођењаБермерсхајм фор дер Хее,
Датум смрти17. септембар 1179.(1179-09-17) (81 год.)
Место смртиБинген на Рајни,
Графика која приказује Хилдегарду

Њена монашка заједница ју је изабрала за magistra (мајка претпостављена) 1136. године. Основала је манастире Рупертсберг 1150. и Ајбинген 1165. године. Хилдегарда је писала теолошка, ботаничка и медицинска дела,[4] као и писма, химне и антифоне за литургију.[5] Писала је песме и надгледала минијатурна илуминација у Рупертсберговом рукопису свог првог дела, Scivias.[6] Више је сачуваних песама Хилдегарде него било ког другог композитора из целог средњег века, а она је један од ретких познатих композитора који је написао и музику и речи.[7] Једно од њених дела, Ordo Virtutum, је рани пример литургијске драме и вероватно најстарија преживела морална драма Позната је по проналаску конструисаног језика познатог као Lingua Ignota.

Иако је историја њене формалне канонизације компликована, регионални календари Римокатоличке цркве су је вековима наводили као светицу. Папа Бенедикт XVI је 10. маја 2012. проширио литургијски култ Хилдегарде на целу Католичку цркву у процесу познатом као „еквивалентна канонизација“. 7. октобра 2012. именовао ју је за доктора Цркве, у знак признања „њене светости живота и оригиналности њеног учења“.[8]

Историја

уреди

Хилдегард је рођена у племићкој породици која је служила грофовима Спонхајма, блиским рођацима владарске породице Хоенштауфена. Како је била десето дете, болешљиво од рођења, када је напунила осам година, родитељи су је послали цркви као „десетину“ (врста пореза), како је било уобичајено у средњовековно време. Хилдегард је додељена на старање Јути, сестри грофа Мајнхарда од Спонхајма, близу Дизибоденсберг манастира у Немачкој. Јута је била изузетно популарна и сакупила је много следбеника тако да се самостански круг око ње проширио. Након Јутине смрти 1136, Хилдегард је изабрана за старешину заједнице и преселила групу у нов манастир у Рупертсбергу на Бингену на Рајни.

Од своје ране младости, Хилдегард је тврдила да има религиозне визија. Примила је пророчки позив Бога пет година након њеног избора за Мајку (старешину манастира) 1141, који је од ње захтевао „Пиши што видиш!“ У почетку је оклевала да описује своја провиђења, задржавајући их за себе. На крају, након што јој је здравље попустило од психичког терета, чланови њеног реда убедили су је да пише. Како су вести о њеним провиђењима постајале познате, 1140-их, папа Евгеније III је чуо за Хилдегард преко Бернарда од Клервоа. Да би утврдио да ли су њене визије заиста биле божански инспирисане, Папа је саставио комисију која је посетила Хилдегард. Комисија је прогласила за стварног мистика, уместо за поремећену особу.

Радови

уреди
 
"Универзални човек“ илустрација из Хилдегардине Liber Divinorum Operum 1165.

Своје визије, Хилдегарда је сакупила у три књиге: прва и најзначајнија Scivias ("Знати пут") завршену 1151, Liber vitae meritorum ("Књига животних заслуга") и De operatione Dei ("О божјим делањима") такође познату као Liber divinorum operum ("Књига пророчких радова"). У овим књигама, написаним током њеног живота, она испрва описује сваку визију а затим је објашњава. Опис њених визија је богато декорисан по њеним инструкцијама, а декорације су вероватно исцртале друге монахиње у самостану, док је помоћ у преписивању дао монах Волмар, са сликама визија. Њене интерпретације су обично прилично традиционалне католичке природе. Њени живописни описи физичких сензација које су пратиле њене визије дијагностиковане су од стране неуролога (укључујући популарног аутора Оливера Закса) као симптоми мигрене. Други су их видели само као живописне илустрације преовлађујуће црквене доктрине њеног времена које је подржавала, радије него као стварне визије. Књига је прослављена у Средњем веку и штампана први пут у Паризу 1513.

Скорашњи пораст интересовања за жене у Средњем веку је довео до популаризације Хилдегард, посебно њене музике. Око осамдесет композиција је сачувано, што је значајно већи опус од свих познатих средњовековних композитора. Међу познатијим радовима је Ordo Virtutum ("Ред врлина“ или „Игра Врлина“), врста раног ораторијума за женске гласове, са једним мушким гласом - гласом Ђавола. Написан је, као и сва остала њена музика, да би га изводиле монахиње њеног реда. Текст њених композиција користи форму модификованог средњовековног латинског језика јединственог за Хилдегард, за који је креирала много нових, састављених или скраћених речи. Сама музика је монофона, састављена за ограничену инструменталну пратњу, користећи обично панову фрулу и окарактерисана изузетним сопранским деоницама. Неколико рукописа њених радова насталих током њеног живота, укључујући илустровани Рупертсберг рукопис њеног првог великог дела, Scivias; Dendermonde Codex, који садржи једну верзију њених музичких дела; и рукопис из Гента, који је био први сајамски примерак направљен за уређивање њеног завршног теолошког дела, Liber Divinorum Operum. На крају њеног живота, и вероватно под њеним почетним вођством, сва њена дела су уређена и сакупљена у јединствени рукопис Riesenkodex.[9][10]

Осим музике, Хилдегард је писала медицинске, ботаничке и геолошке трактате, и чак, измислила алтернативни алфабет. Због изума речи и конструисаног алфабета, многи је сматрају средњовековним претечом.

Хилдегардини медицински и научни списи, иако су тематски комплементарни са њеним идејама о природи израженим у њеним визионарским делима, различити су по теми и обиму. Ни једно ни друго не тврди да је укорењено у њеном визионарском искуству и његовом божанском ауторитету. Тачније, оне потичу из њеног искуства у помагању, а затим и вођењу манастирске биљне баште и амбуланте, као и из теоретских информација које је вероватно стекла кроз своје опсежно читање у манастирској библиотеци.[11] Како је стицала практичне вештине у дијагностици, прогнози и лечењу, комбиновала је физичко лечење физичких болести са холистичким методама усредсређеним на „духовно лечење“.[12] Постала је позната по својим лековитим моћима које су укључивале практичну примену тинктура, биљака и драгог камења.[13] Комбиновала је ове елементе са теолошким појмом који је коначно изведен из Библије: све ствари које су на земљи служе људима.[14] Поред практичног искуства, стекла је и медицинско знање, укључујући елементе своје хуморалне теорије, из традиционалних латинских текстова.[12]

Она је каталогизирала и своју теорију и праксу у два рада. Први рад, Physica, садржи девет књига које описују научна и лековита својства разних биљака, камења, риба, гмизаваца и животиња. Такође се сматра да овај документ садржи прву забележену референцу употребе хмеља у пиву као конзерванса.[15][16] Други, Causae et Curae, се бави истраживањем људског тела, његових веза са остатком природе и узрока и лечења разних болести.[17] Хилдегард је документовала различите медицинске праксе у овим књигама, укључујући употребу крварења и кућних лекова за многе уобичајене болести. Она такође објашњава лекове за уобичајене повреде у пољопривреди као што су опекотине, преломи, дислокације и посекотине.[18] Хилдегард је можда користила књиге за подучавање помоћника током свог живота у верским објектима. Ове књиге су историјски значајне јер приказују области средњовековне медицине које нису биле добро документоване јер су њихови практичари, углавном жене, ретко писале латински.

Поред свог богатства практичних доказа, Causae et Curae такође завређује пажњу по организационој шеми. Први део поставља дело у контекст стварања космоса, а затим човечанства као његовог врха, а стална интеракција људске личности као микрокосмоса, како физички тако и духовно, са макрокосмосом универзума информише читав Хилдегардин приступ.[19] Њено обележје је да истакне виталну везу између „зеленог“ здравља природног света и холистичког здравља људске личности. Viriditas , или моћ озелењавања, сматрало се да одржава људска бића и да се њоме може манипулисати прилагођавањем равнотеже елемената унутар особе.[20] Дакле, када је приступила медицини као врсти баштованства, то није била само аналогија. Уместо тога, Хилдегарда је схватала биљке и елементе баште као директне парњаке елементима у људском телу, чија је неравнотежа довела до болести и болести.[20]

Скоро три стотине поглавља друге књиге Causae et Curae истражују етиологију или узроке болести, као и људску сексуалност, психологију и физиологију.[21] У овом одељку она даје конкретна упутства за пуштање крви, на основу различитих фактора, укључујући пол, фазу месеца (крварење је најбоље урадити када месец опада), место болести (користите вене у близини оболелог органа или тела део) или превенцију (велике вене на рукама), и колико крви узети (описано у непрецизним мерењима, попут „количине коју жедан може да прогута у једном гутљају“). Она чак укључује и упутства за пуштање крви за животиње како би биле здраве. У трећем и четвртом делу Хилдегарда описује третмане малигних и лакших тегоба и болести према хуморалној теорији, поново укључујући информације о здрављу животиња. Пети одељак је о дијагнози и прогнози, који укључује упутства за проверу крви, пулса, урина и столице пацијента.[22] Коначно, шести одељак документује лунарни хороскоп како би пружио додатна средства за прогнозу и за болест и за друга медицинска стања, као што су зачеће и исход трудноће.[21] На пример, она указује да је растући месец добар за људско зачеће, а такође је добар и за сејање семена за биљке (сејање семена је биљни еквивалент зачећа).[22] На другим местима, Хилдегарда је чак нагласила вредност кључања воде за пиће у покушају да спречи инфекцију.[23]

Док Хилдегарда разрађује медицински и научни однос између људског микрокосмоса и макрокосмоса универзума, она се често фокусира на међусобно повезане обрасце четири: „четири елемента (ватра, ваздух, вода и земља), четири годишња доба, четири хумора, четири зоне земље и четири главна ветра."[24] Иако је наследила основни оквир хуморалне теорије из античке медицине, њена концепција хијерархијске међуравнотеже четири елемента (крви, слузи, црне жучи и жуте жучи) била је јединствена, заснована на њиховој кореспонденцији са „супериорним " и "инфериорни" елементи - крв и слуз који одговарају "небеским" елементима ватре и ваздуха, и две жучи које одговарају "земаљским" елементима воде и земље. Хилдегард је схватила да је неравнотежа ових елемената изазивач болести. Ова дисхармонија је последица потеза Адам и Ева у паду, која је за Хилдегарду означила неизбрисив улазак болести и неравнотеже у људски род.[24]

Визије

уреди

Хилдегарда је рекла да је први пут видела „Сјенку живе светлости” са три године, а са пет је почела да схвата да доживљава визије.[25] Користила је израз visio (на латинском за 'визију') да опише ову особину свог искуства и препознала је да је то дар који није могла да објасни другима. Хилдегарда је објаснила да је све ствари видела у светлости Бога кроз пет чула: вид, слух, укус, мирис и додир.[26] Хилдегарда је оклевала да подели своје визије, поверавајући се само Јути, која је заузврат рекла Волмару, Хилдегардином тутору, а касније и секретару.[27] Током свог живота, наставила је да има много визија, а 1141. године, у доби од 42 године, Хилдегарда је добила визију за коју је веровала да је то упутство од Бога, да „запише оно што видиш и чујеш“.[28] Још увек оклевајући да прибележи своје визије, Хилдегарда се физички разболела. Илустрације забележене у књизи Scivias биле су визије које је Хилдегард доживела, узрокујући јој велику патњу и невоље.[29]

Седамнаестог септембра 1179. године, када је Хилдегарда умрла, њене сестре су тврдиле да су виделе два тока светлости како се појављују на небу и прелазе преко собе у којој је умирала.[30]

Папа Евгеније је чуо за њене списе између новембра 1147. и фебруара 1148. на синоду у Триру. Из тога је добила папско одобрење да документује своје визије као откровења од Светог Духа, дајући јој тренутну веру.[31]

Значај

уреди

Хилдегард је била моћна жена за средњовековно време. Комуницирала је са папама као што је Анастазије IV, државницима као Абот Зугер, немачким владарима као што је Фридрих I Барбароса и старешинама манастира као што је био Свети Бернар од Клервоа. Они су често молили за њене молитве за које се сматрало да су врло ефективне, или су је питали за мишљење. Често је путовала, држећи јавне говоре што је било готово незамисливо за жену у то доба.

Преписка коју је водила са спољним светом, како духовним тако и друштвеним чиниоцима друштва, превазилазила је манастир као простор духовне скучености и служила је за документовање Хилдегардиног великог стила и строгог форматирања средњовековног писања.[32][33]

Због ограничења цркве на јавну, дискурзивну реторику, средњовековна реторичка уметност укључивала је проповедање, писање писама, поезију и енциклопедијску традицију.[34] Хилдегардино учешће у овим уметностима говори о њеном значају као реторичарке, која превазилази ограничења и забране женског друштвеног учешћа и тумачења Светог писма. Прихватање јавне проповеди од стране жене, чак и игуманије са добрим везама и признатог пророка, не одговара стереотипу овог времена. Њена проповед није била ограничена само на манастире; јавно је проповедала 1160. у Немачкој.[35] Одржала је четири проповедничке турнеје широм Немачке, говорећи и свештенству и лаицима у каптолским кућама и у јавности, углавном осуђујући свештеничку корупцију и позивајући на реформу.[36]

Доприносећи хришћанским европским реторичким традицијама, Хилдегарда је „ауторизовала себе као теолог“ кроз алтернативне реторичке вештине.[37] Хилдегарда је била креативна у тумачењу теологије. Сматрала је да њен манастир треба да искључи искушенике који нису били из племства јер није желела да се њена заједница дели на основу друштвеног статуса.[38] Такође је изјавила да „жена можда јесте направљена од мушкарца, али ниједан мушкарац не може бити без жене“.[39]

Многи монаси су је питали за молитве и мишљења о разним стварима.[40] Она је много путовала током своје четири проповедничке туре.[41] Имала је неколико оданих следбеника, укључујући Гибера од Гемблоуа, који јој је често писао и постао њен секретар након Волмарове смрти 1173. Хилдегарда је такође утицала на неколико монахиња, тако је размењивала писма са Елизабетом од Шенауа.[42]

Хилдегарда се дописивала са папама као што су папа Евгеније III и папа Анастасије IV, државницима као што је опат Сугер, немачким императорима као што је Фридрих I Барбароса, и другим значајним личностима као што је Бернард од Клервоа, који је унапредио њен рад, по налогу свог опата Куноа, на синоду у Триру 1147. и 1148. године. Преписка Хилдегарде из Бингена је важна компонента њеног књижевног опуса.[43]

Хилдегард је једна од првих светица за које је канонизација званично започета, али је процес трајао тако дуго да сва четири покушаја канонизације (последњи је био 1244 под Иноћентијем III нису успела. Ипак, она је била звана светицом у народу и пре него што је канонизација почела. Као резултат дугорочне посвећености народа, њено је име уздигнуто у ранг свеца у XVI веку без формалног процеса канонизације. Њен дан је 17. септембра (пост). Ковчег са њеним реликвијама чува се у њеном другом манастиру у Ајбингену близу Ридесхајма на Рајни. Такође се појављује у календару светаца разних англиканских цркава, као што је календар Енглеске цркве, у којој се обележава 17. септембра.[44][45]

Савремено доба

уреди

Последњих година Хилдегарда је постала посебно интересантна за проучаваоце феминизма.[46] Оне примећују њено спомињање себе као припаднице слабијег пола и прилично константно омаловажавање жена. Хилдегарда је себе често називала неученом женом, потпуно неспособном за библијску егзегезу.[47] Таква њена изјава је, међутим, лукаво ишла у њену корист, јер је учинила њене изјаве да су сви њени списи и музика потекли из визија Божанског уверљивијим, дајући Хилдегарди на тај начин овлашћење да говори у време и на месту где мало жена био је дозвољен глас.[48] Хидегард је користила свој утицај да појача црквену осуду институционалне корупције, посебно симоније.

Хилдегарда је такође постала предмет поштовања у савременом Њу ејџ покрету, највише због свог холистичког и природног погледа на лечење, као и због свог статуса мистика. Иако су њени медицински списи дуго били занемарени, а затим, проучавани без осврта на контекст.[49] По њој су именовани холистички приступи медицини и холистичке организације.[50] Њену репутацију медицинске списатељице и исцелитељке ране феминисткиње су такође користиле да се залажу за права жена да похађају медицинске школе.[49]

О реинкарнацији Хилдегарде се расправља од 1924. године када је аустријски мистик Рудолф Штајнер држао предавање да је монахиња по њеном опису била прошли живот руског песника-филозофа Владимира Соловјева[51] чије се визије Свете Премудрости често пореде са Хилдегардиним.[52] Софиолог Роберт Пауел пише да херметичка астрологија доказује подударање,[53] док мистичне заједнице у Хилдегардиној линији укључујући уметника Карла Шредера[54] коју је проучавала социолог из Колумбије Кортни Бендер[55] и коју су подржали истраживачи реинкарнације Валтер Семкив и Кевин Риерсон.[56]

Снимци и извођења њених композиција стекли су критике и популарност од 1979. године.

Преводи дела

уреди

Њене књиге и други радови који су преведени на енглески језик укључују:

  • Causae et Curae (Holistic Healing). Trans. by Manfred Pawlik and Patrick Madigan. Edited by Mary Palmquist and John Kulas. Collegeville, MN: Liturgical Press, Inc., 1994.
  • Causes and Cures of Hildegard of Bingen. Trans. by Priscilla Throop. Charlotte, VT: MedievalMS, 2006, 2008.
  • Homilies on the Gospels. Trans. by Beverly Mayne Kienzle. Trappist, KY: Cistercian Publications, 2011.
  • Physica. Trans. Priscilla Throop. Rochester Vermont: Healing Arts Press, 1998.
  • Scivias. Trans. by Columba Hart and Jane Bishop. Introduction by Barbara J. Newman. Preface by Caroline Walker Bynum. New York: Paulist Press, 1990.
  • Solutions to Thirty-Eight Questions. Trans. Beverly Mayne Kienzle, with Jenny C. Bledsoe and Stephen H. Behnke. Collegeville, MN: Cistercian Publications / Liturgical Press, 2014.
  • Symphonia: A Critical Edition of the Symphonia Armonie Celestium Revelationum (Symphony of the Harmony of Celestial Revelations), ed. and trans. Barbara Newman. Cornell University Press, 1988/1998.
  • The Book of the Rewards of Life. Trans. Bruce Hozeski. New York : Oxford University Press, 1997.
  • The Letters of Hildegard of Bingen. Trans. by Joseph L. Baird and Radd K. Ehrman. 3 vols. New York: Oxford University Press, 1994/1998/2004.
  • Three Lives and a Rule: the Lives of Hildegard, Disibod, Rupert, with Hildegard's Explanation of the Rule of St. Benedict. Trans. by Priscilla Throop. Charlotte, VT: MedievalMS, 2010.
  • Two Hagiographies: Vita sancti Rupperti confessoris. Vita sancti Dysibodi episcopi. Intro. and trans. Hugh Feiss, O.S.B.; ed. Christopher P. Evans. Paris, Leuven, Walpole, MA: Peeters, 2010.
  • Hildegard of Bingen. The Book of Divine Works. Trans. by Nathaniel M. Campbell. Washington, D.C.: The Catholic University of America Press, 2018.
  • Sarah L. Higley. Hildegard of Bingen's Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion New York: Palgrave Macmillan, 2007.
  • Silvas, Anna. (1998). Jutta and Hildegard: The Biographical Sources. University Park, PA: The Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-01954-3. 

Библиографија

уреди

Примарини извори

уреди
Издања Хилдегардиних радова
  • Hildegardis Bingensis, (2015). Opera minora. Turnhout: Brepols. ISBN 978-2-503-54837-1. . II. edited by C.P. Evans, J. Deploige, S. Moens, M. Embach, K. Gärtner, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226A.
  • Hildegardis Bingensis, (2007). Opera minora. Turnhout: Brepols. ISBN 978-2-503-05261-8. . edited by H. Feiss, C. Evans, B.M. Kienzle, C. Muessig, B. Newman, P. Dronke, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226.
  • Hildegardis Bingensis. Werke Band IV. Lieder Symphoniae. . Edited by Barbara Stühlmeyer. Beuroner Kunstverlag. (Bingensis), Hildegardis (2012). Lieder. Beuroner Kunstverlag. ISBN 978-3-87071-263-1. .
  • Lieder (Otto Müller Verlag Salzburg 1969: modern edition in adapted square notation)
  • Marianne Richert Pfau. Hildegard von Bingen: Symphonia. , 8 volumes. Complete edition of the Symphonia chants. (Bryn Mawr, Hildegard Publishing Company, 1990).
  • Beate Hildegardis Cause et cure, ed. L. Moulinier (Berlin, Akademie Verlag, 2003)
  • Epistolarium pars prima I–XC. Turnhout: Brepols. 1991. . edited by L. Van Acker, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A.
  • Epistolarium pars secunda XCI–CCLr. Turnhout: Brepols. 1993. . edited by L. Van Acker, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A.
  • Epistolarium pars tertia CCLI–CCCXC. Turnhout: Brepols. 2001. . edited by L. Van Acker and M. Klaes-Hachmoller, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis XCIB.
  • Scivias. Turnhout: Brepols. 2003. . A. Führkötter, A. Carlevaris eds., Corpus Christianorum Scholars Version vols. 43, 43A.
  • Liber vitae meritorum. Turnhout: Brepols. 1995. . A. Carlevaris ed. Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 90.
  • Liber divinorum operum. Turnhout: Brepols. 1996. . A. Derolez and P. Dronke eds., Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 92.
  • Hildegard of Bingen, (2010). Two Hagiographies: Vita sancti Rupperti confessoris, Vita sancti Dysibodi episcopi,. Leuven and Paris: Peeters. . ed. and trans. Hugh Feiss & Christopher P. Evans, Dallas Medieval Texts and Translations 11.
  • Hildegard, Saint; Higley, Sarah L. (15. 12. 2007). Hildegard of Bingen's Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion. Palgrave Macmillan. ISBN 9781403976734. , ed. Sarah Higley (2007) (the entire Riesencodex glossary, with additions from the Berlin MS, translations into English, and extensive commentary)
Рани рукописи
  • Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek, MS 2 (Riesen Codex) or Wiesbaden Codex (c. 1180–85)
  • Dendermonde, Belgium, St.-Pieters-&-Paulusabdij Cod. 9 (Villarenser codex) (c. 1174/75)
  • Leipzig, University Library, St. Thomas 371
  • Paris, Bibl. Nat. MS 1139
  • München, University Library, MS 2∞156

Други извори

уреди
  • Friedrich Wilhelm Emil Roth, "Glossae Hildigardis", in: Elias Steinmeyer and Eduard Sievers eds., Die Althochdeutschen Glossen. 1965. стр. 390—404. , vol. III. Zürich: Wiedmann, 1895.
  • Analecta Sanctae Hildegardis, in Analecta Sacra vol. 8 edited by Jean-Baptiste Pitra (Monte Cassino, 1882).
  • Patrologia Latina vol. 197 (1855).
  • Explanatio Regulae S. Benedicti
  • Explanatio Symboli S. Athanasii
  • Homeliae LVIII in Evangelia.
  • Hymnodia coelestis.
  • Ignota lingua, cum versione Latina
  • Liber divinorum operum simplicis hominis (1163–73/74)
  • Liber vitae meritorum (1158–63)
  • Libri simplicis et compositae medicinae.
  • Physica, sive Subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem
  • Scivias seu Visiones (1141–51)
  • Solutiones triginta octo quaestionum
  • Tractatus de sacramento altaris.

Референце

уреди
  1. ^ Bennett, Judith M.; Hollister, Warren C (2001). Medieval Europe: A Short History. New York: McGraw-Hill. стр. 317. .
  2. ^ "Women of Historic Note". Washington Post, By Gayle Worl March 9, 1997
  3. ^ Jöckle 2003, стр. 204
  4. ^ Campbell, Olivia, Abortion Remedies from a Medieval Catholic Nun(!), JSTOR Daily, October 13, 2021
  5. ^ Worl, Gayle (1997-03-09). „WOMEN OF HISTORIC NOTE”. The Washington Post (на језику: енглески). ISSN 0190-8286. Приступљено 2023-11-22. 
  6. ^ Caviness, Madeline. "Artist: 'To See, Hear, and Know All at Once'", in Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World, ed. Barbara Newman (Berkeley: University of California Press, 1998), pp. 110–24; Nathaniel M. Campbell, Imago expandit splendorem suum: Hildegard of Bingen's Visio-Theological Designs in the Rupertsberg Scivias Manuscript in Eikón/Imago 4 (. 2  (2):), pp. 1–68, accessible online „here”. Архивирано из оригинала 16. 07. 2014. г. .
  7. ^ Burkholder, J. Peter, Claude V. Palisca, and Donald Jay Grout. 2006. Norton anthology of western music. New York: W.W. Norton.
  8. ^ Pope Benedict XVI, Apostolic Letter Proclaiming Saint Hildegard of Bingen, professed nun of the Order of Saint Benedict, a Doctor of the Universal Church, 7 October 2012.
  9. ^ „Riesenkodex manuscript”. Архивирано из оригинала 19. 03. 2016. г. 
  10. ^ Albert Derolez, "The Manuscript Transmission of Hildegard of Bingen's Writings," in Hildegard of Bingen: The Context of her Thought and Art, ed. Charles Burnett and Peter Dronke (London: The Warburg Institute, 1998), pp. 22–23; and Michael Embach, Die Schriften Hildegards von Bingen: Studien zu ihrer Überlieferung und Rezeption im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit (Berlin: Akademie Verlag, 2003), p. 36.
  11. ^ Florence Eliza Glaze, "Medical Writer: 'Behold the Human Creature,'" in Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World, ed. Barbara Newman (Berkeley, Los Angeles, and London: University of California Press, 1998), pp. 125–48.
  12. ^ а б Sweet, Victoria (1999). „Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine”. Bulletin of the History of Medicine. 73 (3): 381—403. PMID 10500336. doi:10.1353/bhm.1999.0140. 
  13. ^ Maddocks, Fiona (2001). Hildegard of Bingen: The Woman of Her Age. New York: Doubleday. стр. 155. .
  14. ^ Hozeski, Bruce W. Hildegard's Healing Plants: From Her Medieval Classic Physica (Massachusetts: Beacon Press, 2001), pp. xi–xii
  15. ^ Kitsock, Greg. „Hops: The beer ingredient (most) drinkers love”. The Washington Post. 
  16. ^ Oliver, Garrett (9. 9. 2011). The Oxford Companion to Beer. Oxford University Press. стр. 435. 
  17. ^ Hildegard von Bingen, Causae et Curae (Holistic Healing), trans. by Manfred Pawlik and Patrick Madigan, ed. by Mary Palmquist and John Kulas (Collegeville, MN: Liturgical Press, Inc., 1994); Hildegard von Bingen, Physica, trans. Priscilla Throop (Rochester, Vermont: Healing Arts Press, 1998).
  18. ^ Sweet, Victoria (1999). „Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine”. Bulletin of the History of Medicine. 73 (3): 381—403. PMID 10500336. doi:10.1353/bhm.1999.0140. 
  19. ^ Florence Eliza Glaze, "Medical Writer: 'Behold the Human Creature,'" in Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World, ed. Barbara Newman (Berkeley, Los Angeles, and London: University of California Press, 1998), pp. 125–48.
  20. ^ а б Sweet, Victoria (1999). „Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine”. Bulletin of the History of Medicine. 73 (3): 381—403. PMID 10500336. doi:10.1353/bhm.1999.0140. 
  21. ^ а б Florence Eliza Glaze, "Medical Writer: 'Behold the Human Creature,'" in Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World, ed. Barbara Newman (Berkeley, Los Angeles, and London: University of California Press, 1998), pp. 125–48.
  22. ^ а б Sweet, Victoria (1999). „Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine”. Bulletin of the History of Medicine. 73 (3): 381—403. PMID 10500336. doi:10.1353/bhm.1999.0140. 
  23. ^ "Hildegard of Bingen." Encyclopedia of World Biography. 2004.
  24. ^ а б Florence Eliza Glaze, "Medical Writer: 'Behold the Human Creature,'" in Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World, ed. Barbara Newman (Berkeley, Los Angeles, and London: University of California Press, 1998), pp. 125–48.
  25. ^ Underhill, Evelyn (1925). Mystics of the Church. Pennsylvania: Morehouse Publishing. стр. 77. .
  26. ^ Schipperges, Heinrich (1997). Hildegard of Bingen: Healing and the Nature of the Cosmos. New Jersey: Markus Wiener Publishers. стр. 10. .
  27. ^ Maddocks, Fiona (2001). Hildegard of Bingen: The Woman of Her Age. New York: Doubleday. стр. 55. .
  28. ^ Ruether, Rosemary Radford (2002). Visionary Women. Minneapolis: Augsburg Fortress. стр. 8. .
  29. ^ Underhill, Evelyn (1925). Mystics of the Church. Pennsylvania: Morehouse Publishing. стр. 78—79. .
  30. ^ Madigan, Shawn. Mystics, Visionaries and Prophets: A Historical Anthology of Women's Spiritual Writings (Minnesota: Augsburg Fortress, 1998), p. 96.
  31. ^ Oliveira, Plinio Correa de. "St. Hildegard Von Bingen, 17 September". St. Hildegard von Bingen, Saint of 17 September.
  32. ^ Dietrich, Julia. "The Visionary Rhetoric of Hildegard of Bingen." Listening to their Voices: The Rhetorical Activities of Historic Women, Molly Meijer Wertheimer, ed. (University of South Carolina Press, 1997), pp. 202–14.
  33. ^ For cloister as confinement see "Female" section of "Cloister" in Catholic Encyclopedia.
  34. ^ Herrick, James A., The History of Rhetoric: An Introduction, 4th ed. (Boston: Allyn Bacon, 2005), pp. ??.
  35. ^ New York: Routledge, 2001, 9
  36. ^ Ruether, Rosemary Radford. Visionary Women. Minneapolis: Augsburg Fortress, 2002. pp. 28–29.
  37. ^ Dietrich, Julia. "The Visionary Rhetoric of Hildegard of Bingen." Listening to their Voices: The Rhetorical Activities of Historic Women, Molly Meijer Wertheimer, ed. (University of South Carolina Press, 1997), pp. 202–14.
  38. ^ See Hildegard's correspondence with Tengswich of Andernach, in Letters 52 and 52r, in The Letters of Hildegard of Bingen, Vol. 1, translated by Baird and Ehrman (Oxford University Press, 1994), 127–30; and discussion in Alfred Haverkamp, "Tenxwind von Andernach und Hildegard von Bingen: Zwei "Weltanschauungen" in der Mitte des 12. Jahrhunderts," in Institutionen, Kultur und Gesellschaft im Mittelalter: Festschrift für Josef Fleckenstein, ed. Lutz Fenske, Werner Rösener, and Thomas Zotz (Jan Thorbecke Verlag: Sigmaringen, 1984), 515–48; and Peter Dronke, Women Writers of the Middle Ages. Cambridge University Press. 1984. , pp. 165–67.
  39. ^ Madigan, Shawn. Mystics, Visionaries and Prophets: A Historical Anthology of Women's Spiritual Writings (Minnesota: Augsburg Fortress, 1998), p. 96.
  40. ^ Bennett, Judith M. and Hollister, Warren C (2001). Medieval Europe: A Short History. New York: McGraw-Hill. стр. 317.  ,.
  41. ^ Furlong, Monica (1996). Visions and Longings: Medieval Women Mystics. Massachusetts: Shambhala Publications. , 85–86.
  42. ^ Hildegard von Bingen, The Letters of Hildegard of Bingen, translated by Joseph L. Baird and Radd K. Ehrman (NY: Oxford University Press, 1994/1998), p. 180.
  43. ^ Schipperges, Heinrich (1997). Hildegard of Bingen: Healing and the Nature of the Cosmos. New Jersey: Markus Wiener Publishers. стр. 16. .
  44. ^ „The Church's Year”. The Church of England. Приступљено 15. 6. 2020. 
  45. ^ „The Calendar”. The Church of England (на језику: енглески). Приступљено 8. 4. 2021. 
  46. ^ See e.g. Marilyn R. Mumford, "A Feminist Prolegomenon for the Study of Hildegard of Bingen," in Gender, Culture, and the Arts: Women, Culture, and Society, eds. R. Dotterer and S. Bowers (Selinsgrove: Susquehanna University Press, 1993), pp. 44–53.
  47. ^ Ruether, Rosemary Radford. Visionary Women (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2002), pp. 10–11.
  48. ^ Barbara Newman, "Hildegard of Bingen: Visions and Validation," Church History 54 (1985): pp. 163–75; Barbara Newman, Sister of Wisdom: St. Hildegard's Theology of the Feminine, (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1987).
  49. ^ а б Sweet, Victoria (1999). „Hildegard of Bingen and the Greening of Medieval Medicine”. Bulletin of the History of Medicine. 73 (3): 381—403. PMID 10500336. doi:10.1353/bhm.1999.0140. 
  50. ^ June Boyce-Tillman, "Hildegard of Bingen at 900: The Eye of a Woman," The Musical Times 139, no. 1865 (Winter, 1998): p. 35.
  51. ^ Steiner, Rudolf. Karmic Relationships, Vol. 4 (1924)
  52. ^ Powell, Robert. The Sophia Teachings: The Emergence of the Divine Feminine in Our Time (Lindisfarne Books, 2007), p. 70.
  53. ^ Powell, Robert. Hermetic Astrology (Sophia Foundation Press, 2006)
  54. ^ „Return of Hildegard”. Return of Hildegard. Приступљено 25. 12. 2011. 
  55. ^ Bender, Courtney. The New Metaphysicals: Spirituality and the American Religious Imagination (University of Chicago Press, 2010), p. 62.
  56. ^ „The Reincarnation Case of Carl Schroeder”. Water Semkiw IISIS. Архивирано из оригинала 19. 3. 2012. г. Приступљено 25. 12. 2011. 

Литература

уреди
  • Bennett, Judith M.; Hollister, Warren C (2001). Medieval Europe: A Short History. New York: McGraw-Hill. ISBN 9780072346572. 
  • Jöckle, Clemens (2003). Encyclopedia of Saints. Konecky & Konecky. стр. 204. 
  •   Овај чланак укључује текст из публикације која је сада у јавном власништву: Chisholm, Hugh, ур. (1911). „Hildegard, St”. Encyclopædia Britannica (на језику: енглески). 13 (11 изд.). Cambridge University Press. стр. 461—62. Primary Sources (in translation):'
  • ________. The Book of Divine Works. Trans. by Nathaniel M. Campbell. Washington, D.C: The Catholic University of America Press. 2018. ISBN 9780813231297. .
  • ________. The Book of the Rewards of Life. Trans. Bruce Hozeski. New York: Oxford University Press. 1997. .
  • ________. Causae et Curae (Holistic Healing). Trans. by Manfred Pawlik and Patrick Madigan. Edited by Mary Palmquist and John Kulas. Collegeville, MN: Liturgical Press, Inc., 1994.
  • ________. Causes and Cures of Hildegard of Bingen. Trans. by Priscilla Throop. Charlotte, VT: MedievalMS, 2006, 2008.
  • ________. Homilies on the Gospels. Trans. by Beverly Mayne Kienzle. Trappist, KY: Cistercian Publications, 2011.
  • ________. The Letters of Hildegard of Bingen. New York: Oxford University Press. 1994. . Trans. by Joseph L. Baird and Radd K. Ehrman. 3 vols. /1998/2004.
  • ________. Physica. Превод: Priscilla Throop. Rochester, Vermont: Healing Arts Press. 1998. .
  • Hildegard, St (1990). Scivias. Превод: Columba Hart; Jane Bishop. Preface by Caroline Walker Bynum. New York: Paulist Press. ISBN 9780809131303. .
  • ________. Solutions to Thirty-Eight Questions. Trans. Beverly Mayne Kienzle, with Jenny C. Bledsoe and Stephen H. Behnke. Collegeville, MN: Cistercian Publications / Liturgical Press. 2014. .
  • ________. Barbara Newman, ур. (1998) [1988]. Symphonia: A Critical Edition of the Symphonia Armonie Celestium Revelationum (Symphony of the Harmony of Celestial Revelations). Cornell University Press. ISBN 0801485479. .
  • ________. Two Hagiographies: Vita sancti Rupperti confessoris. Vita sancti Dysibodi episcopi. Intro. and trans. Hugh Feiss, O.S.B.; ed. Christopher P. Evans. Paris, Leuven, Walpole, MA: Peeters, 2010.
  • ________. Three Lives and a Rule: the Lives of Hildegard, Disibod, Rupert, with Hildegard's Explanation of the Rule of St. Benedict. Trans. by Priscilla Throop. Charlotte, VT: MedievalMS, 2010.
  • Higley, Sarah L. (15. 12. 2007). Hildegard of Bingen's Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 9781403976734. 
  • Silvas, Anna (1998). Jutta and Hildegard: The Biographical Sources. University Park, PA: The Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-01954-3. 

Секундарни извори:

  • Bennett, Judith M. and C. Warren Hollister. (2006). Medieval Europe: A Short History. New York: McGraw-Hill. . 289, 317.
  • Boyce-Tillman, June. "Hildegard of Bingen at 900: The Eye of a Woman." The Musical Times 139, no. 1865 (Winter, 1998): 31–36.
  • Butcher, Carmen Acevedo (2007). Hildegard of Bingen: A Spiritual Reader. Massachusetts: Paraclete Press. .
  • Davidson, Audrey Ekdahl. "Music and Performance: Hildegard of Bingen's Ordo Virtutum." The Ordo Virtutum of Hildegard of Bingen: Critical Studies. Kalamazoo, MI: Western Michigan University. 1992. .
  • Dietrich, Julia (1997). „The Visionary Rhetoric of Hildegard of Bingen.”. Listening to Their Voices: The Rhetorical Activities of Historic Women. Ed. Molly Meijer Wertheimer. Columbia: University of South Carolina Press. стр. 202—14. 
  • Fassler, Margot (1998). „Composer and Dramatist: 'Melodious Singing and the Freshness of Remorse.'”. Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World. Edited by Barbara Newman. Berkeley, Los Angeles, and London: University of California Press. .
  • Flanagan, Sabina (4. 1. 2002). Hildegard of Bingen: A Visionary Life. Routledge. ISBN 978-1-134-66629-4. 
  • Fox, Matthew (1985). Illuminations of Hildegard of Bingen. New Mexico: Bear and Company. 
  • Furlong, Monica (1996). Visions and Longings: Medieval Women Mystics. Massachusetts: Shambhala Publications. 
  • Glaze, Florence Eliza (1998). „Medical Writer: 'Behold the Human Creature.'”. Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World. Edited by Barbara Newman. Berkeley, Los Angeles, and London: University of California Press. .
  • Holsinger, Bruce W. (2001). Music, Body, and Desire in Medieval Culture: Hildegard of Bingen to Chaucer. Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-4058-6. 
  • King-Lenzmeier, Anne (2001). Hildegard of Bingen: an integrated version. Minnesota: The Liturgical Press. ISBN 9780814658420. .
  • Maddocks, Fiona (2001). Hildegard of Bingen: The Woman of Her Age. New York: Doubleday. 
  • Madigan, Shawn (1998). Mystics, Visionaries and Prophets: A Historical Anthology of Women's Spiritual Writings. Minnesota: Augsburg Fortress. 
  • McGrade, Michael. "Hildegard von Bingen." Die Musik in Geschichte und Gegenwart: allgemeine Enzyklopaldie der Musik, 2nd edition, T. 2, Volume 8. Edited by Ludwig Fischer. Kassel, New York: Bahrenreiter, 1994.
  • Moulinier, Laurence, Le manuscrit perdu à Strasbourg. Enquête sur l'œuvre scientifique de Hildegarde, Paris/Saint-Denis, Publications de la Sorbonne-Presses Universitaires de Vincennes, 1995, 286 p.
  • ________. "Un lexique trilingue du XIIe siècle : la lingua ignota de Hildegarde de Bingen", dans Lexiques bilingues dans les domaines philosophique et scientifique (Moyen Âge-Renaissance), Actes du colloque international organisé par l'Ecole Pratique des Hautes Etudes-IVe Section et l'Institut Supérieur de Philosophie de l'Université Catholique de Louvain, Paris, 12–14 juin 1997, éd. J. Hamesse, D. Jacquart, Turnhout, Brepols, 2001, p. 89–111.
  • ________. "Un témoin supplémentaire du rayonnement de sainte Radegonde au Moyen Age ? La Vita domnae Juttae (XIIe siècle)", Bulletin de la société des Antiquaires de l'Ouest, 5e série, t. XV, 3e et 4e trimestres 2001, pp. 181–97.
  • Newman, Barbara (1998). Voice of the Living Light. California: University of California Press. .
  • ________. „Hildegard of Bingen: Visions and Validation.”. Church History. 54: 163—75. 1985. .
  • ________. Barbara Newman, ур. (1998). „'Sibyl of the Rhine': Hildegard's Life and Times”. Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World. Berkeley, Los Angeles, and London: University of California Press. .
  • ________. Sister of Wisdom: St. Hildegard's Theology of the Feminine. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. 1987. .
  • Richert-Pfau, Marianne (1990). „Mode and Melody Types in Hildegard von Bingen's Symphonia.”. Sonus. 11: 53—71. .
  • Richert-Pfau, Marianne and Stefan Morent. (2005). Hildegard von Bingen: Klang des Himmels. Koeln: Boehlau Verlag. .
  • Schipperges, Heinrich. Hildegard of Bingen: healing and the nature of the cosmos. New Jersey: Markus Wiener Publishers, 1997.
  • Stühlmeyer, Barbara. Die Kompositionen der Hildegard von Bingen. Ein Forschungsbericht.. In: Beiträge zur Gregorianik. 1996. стр. 74—85. ISBN 978-3-930079-23-0.  22. ConBrio Verlagsgesellschaft, Regensburg.
  • ________. Die Gesänge der Hildegard von Bingen. Eine musikologische, theologische und kulturhistorische Untersuchung.. Olms, Hildesheim. Stühlmeyer, Barbara (2003). Die Gesänge der Hildegard von Bingen: Eine musikologische, theologische und kulturhistorische Untersuchung. G. Olms. ISBN 978-3-487-11845-1. .
  • ________. Tugenden und Laster. Wegweisung im Dialog mit Hildegard von Bingen.. Beuroner Kunstverlag, Beuron. Stühlmeyer, Barbara (2012). Tugenden und Laster: Wegweisung im Dialog mit Hildegard von Bingen. Beuroner Kunstverl. ISBN 978-3-87071-287-7. .
  • ________. Wege in sein Licht. Eine spirituelle Biografie über Hildegard von Bingen.. Beuroner Kunstverlag, Beuron. Stühlmeyer, Barbara (2013). Wege in sein Licht: Eine spirituelle Biografie über Hildegard von Bingen. Beuroner Kunstverl. ISBN 978-3-87071-293-8. .
  • ________. Hildegard von Bingen. Leben – Werk – Verehrung.. Topos plus Verlagsgemeinschaft, Kevelaer. Stühlmeyer, Barbara (2014). Hildegard von Bingen: Leben - Werk - Verehrung. Lahn-Verlag. ISBN 978-3-8367-0868-5. .
  • The Life and Works of Hildegard von Bingen. Internet. Available from http://www.fordham.edu/halsall/med/hildegarde.html Архивирано на сајту Wayback Machine (29. август 2007);, Приступљено 14 November 2009.
  • Tillman, June-Boyce. "Hildegard of Bingen at 900: The Eye of a Woman". The Musical Times 139, no. 1865 (Winter, 1998): 31–36.
  • Underhill, Evelyn (1925). Mystics of the Church. Pennsylvania: Morehouse Publishing. 

Додатна литература

уреди
Општи коментари
  • Burnett, Charles and Peter Dronke, eds. Hildegard of Bingen: The Context of Her Thought and Art. The Warburg Colloquia. London: The University of London, 1998.
  • Cherewatuk, Karen and Ulrike Wiethaus, ур. (1993). Dear Sister: Medieval Women and the Epistolary Genre. Middle Ages Series. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. .
  • Davidson, Audrey Ekdahl (1992). The Ordo Virtutum of Hildegard of Bingen: Critical Studies. Kalamazoo, MI: Medieval Institute Publications. ISBN 978-1-879288-17-1. 
  • Dronke, Peter (2001) [1984]. Women Writers of the Middle Ages: A Critical Study of Texts from Perpetua to Marguerite Porete. Cambridge: Cambridge University Press. .
  • Flanagan, Sabina (1998). Hildegard of Bingen: A Visionary Life. London: Routledge. ISBN 978-0-7607-1361-7. 
  • Gosselin, Carole & Micheline Latour. Hildegarde von Bingen, une musicienne du XIIe siècle. Montréal: Université du Québec à Montréal, Département de musique, 1990.
  • King-Lenzmeier, Anne H (2001). Hildegard of Bingen: An Integrated Vision. Collegeville, MN: Liturgical Press. ISBN 9780814658420. .
  • Newman, Barbara (1987). Sister of Wisdom: St. Hildegard's Theology of the Feminine. Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520058101. .
  • Newman, Barbara, ed (1998). Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World. Berkeley: University of California. 
  • Pernoud, Régine. Hildegard of Bingen: Inspired Conscience of the Twelfth Century. Translated by Paul Duggan. NY: Marlowe & Co., 1998.
  • Schipperges, Heinrich (1999). The World of Hildegard of Bingen: Her Life, Times, and Visions. Trans. John Cumming. Collegeville, MN: The Liturgical Press. .
  • Wilson, Katharina (1984). Medieval Women Writers. Athens, GA: University of Georgia Press. .
О Хилдегардиним илуминацијама
  • Baillet, Louis. "Les miniatures du »Scivias« de Sainte Hildegarde." Monuments et mémoires publiés par l'Académie des inscriptions et belles-lettres. 19  49–149.
  • Campbell, Nathaniel M. "Imago expandit splendorem suum: Hildegard of Bingen's Visio-Theological Designs in the Rupertsberg Scivias Manuscript." Eikón / Imago 4 (. 2  (2):), pp. 1–68; accessible online „here”. Архивирано из оригинала 05. 03. 2016. г. .
  • Caviness, Madeline. "Gender Symbolism and Text Image Relationships: Hildegard of Bingen's Scivias." In Translation Theory and Practice in the Middle Ages, ed. Jeanette Beer, pp. 71–111. Studies in Medieval Culture 38. Kalamazoo: Medieval Institute Publications, 1997.
  • Eadem. "Hildegard of Bingen: German Author, Illustrator, and Musical Composer, 1098–1179." In Dictionary of Women Artists, ed. Delia Gaze, pp. 685–87. London: Fitzroy Dearborn Publishers, 1997.
  • Eadem. „Artist: 'To See, Hear, and Know All at Once'.”. Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World,. Berkeley: University of California Press. 1998. стр. 110–24. . ed. Barbara Newman. .
  • Eadem. "Hildegard as Designer of the Illustrations to Her Works." In Hildegard of Bingen: The Context of Her Thought and Art, ed. Charles Burnett and Peter Dronke, pp. 29–62. London: Warburg Institute, 1998.
  • Harris, Anne Sutherland and Linda Nochlin (1976). Women Artists: 1550–1950. New York: Los Angeles County Museum of Art. Knopf. ISBN 978-0-394-73326-5. 
  • Führkötter, Adelgundis. The Miniatures from the Book Scivias: Know the Ways – of St Hildegard of Bingen from the Illuminated Rupertsberg Codex. Vol. 1. Armaria patristica et mediaevalia. Turnhout: Brepols, 1977.
  • Keller, Hiltgart L (1933). Mittelrheinische Buchmalereien in Handschriften aus dem Kreise der Hiltgart von Bingen. Stuttgart: Surkamp. 
  • Kessler, Clemencia Hand (1957). „A Problematic Illumination of the Heidelberg "Liber Scivias".”. Marsyas. 8: 7—21. .
  • Meier, Christel. "Zum Verhältnis von Text und Illustration im überlieferten Werk Hildegards von Bingen." In Hildegard von Bingen, 1179–1979. Festschrift zum 800. Todestag der Heiligen, ed. Anton Ph. Brück, pp. 159–69. Mainz: Selbstverlag der Gesellschaft für mittelrheinische Kirchengeschichte, 1979.
  • Eadem. "Calcare caput draconis. Prophetische Bildkonfiguration in Visionstext und Illustration: zur Vision »Scivias« II, 7." In Hildegard von Bingen. Prophetin durch die Zeiten, edited by Äbtissin Edeltraud Forster, 340–58. Freiburg im Breisgau: Verlag Herder, 1997.
  • Otto, Rita (67 1972). „Zu einigen Miniaturen einer »Scivias«-Handschrift des 12. Jahrhunderts.”. Mainzer Zeitschrift. Mittelrheinishces Jahrbuch für Archäologie, Kunst und Geschichte. 68: 128—37.  Проверите вредност парамет(а)ра за датум: |date= (помоћ).
  • Saurma-Jeltsch, Lieselotte. "Die Rupertsberger »Scivias«-Handschrift: Überlegungen zu ihrer Entstehung." In Hildegard von Bingen. Prophetin durch die Zeiten, ed. Äbtissin Edeltraud Forster, pp. 340–58. Freiburg im Breisgau: Verlag Herder, 1997.
  • Eadem. Die Miniaturen im "Liber Scivias" der Hildegard von Bingen: die Wucht der Vision und die Ordnung der Bilder. Wiesbaden: Reichert, 1998.
  • Schomer, Josef. Die Illustrationen zu den Visionen der hl. Hildegard als künstlerische Neuschöpfung (das Verhältnis der Illustrationen zueinander und zum Texte). Bonn: Stodieck, 1937.
  • Suzuki, Keiko (1995). „Zum Strukturproblem in den Visionsdarstellungen der Rupertsberger «Scivias» Handschrift.”. Sacris Erudiri. 35: 221—91. .
  • Eadem. Bildgewordene Visionen oder Visionserzählungen: Vergleichende Studie über die Visionsdarstellungen in der Rupertsberger Scivias-Handschrift und im Luccheser Liber divinorum operum-Codex der Hildegard von Bingen. Neue Berner Schriften zur Kunst, 5. Bern, Switzerland: Peter Lang, 1998.
Позадинско читање

Спољашње везе

уреди
Преузето из „https://sr.wiki.x.io/w/index.php?title=Хилдегарда_Бингенска&oldid=28872078”